Среди культурного наследия дохристианской Европы особое место занимает особый жанр народно-эпической литературы — жанр рунической поэмы. Генетически связанный с традицией сакрального рунического письма, на протяжении различных периодов средневековья он бытовал у германских племен континентальной Европы, Скандинавии и Британии, иными словами, в тех регионах, где активно практиковался данный тип письменности. Постепенное угасание древней мифологической традиции, вытеснение языческих культов христианством предопределили крах рунической религиозной философии как целостной системы мировосприятия, а вместе с ней — исчезновение соответствующего литературного жанра. Ранее всего (уже к IX веку) руническое письмо выходит из употребления на территории Франкского государства, затем, к XI столетию, прекращает свое развитие в Британии. Дольше всего оно продолжает использоваться в скандинавских странах — до XIV века в Дании, и вплоть до XVII века в Исландии и Швеции.
До нашего времени сохранились четыре рунические поэмы — англо-саксонская, нормандская, норвежская и исландская, а также некоторые тексты, отдельные фрагменты которых представляют собой нечто весьма близкое данному жанру. Реконструкция наиболее древней, немецкой, или «готической», рунической поэмы, не дошедшей до нас, отчасти возможна благодаря «Венской рукописи» VIII века, а также на основе некоторых других косвенных данных. Некоторые ученые [1, c. 56–57] полагают, что также существовали датская и шведская рунические поэмы, записи которых были уничтожены в период христианизации. Американский исследователь Дж. Хаберт [2, c.80] вообще говорит о существовании 11 различных рунических поэм, однако его доводы в пользу данной гипотезы представляются по меньшей мере спорными.
Что же такое руническая поэма? Каковы наиболее общие черты, присущие этому жанру? Руническая поэма — это достаточно небольшое по объему (не более 94 стихов) эпическое произведение, написанное древним германским аллитерационным стихом. Сюжет в традиционном понимании в рунических поэмах отсутствует. Поэмы делятся на строфы, каждая из которых начинается с определенной руны и дает символическое толкование соответствующей рунической мифологемы. Иногда толкование дается через сложные системы кенингов, которые, в свою очередь, требуют дополнительной дешифровки. Несколько особняком в этом ряду стоит созданный в Нормандии “Abecedarium Nirmannicum”, представляющий собой краткий редуцированный вариант рунической поэмы, в котором практически не толкуется значений рунических мифологем, а лишь фиксируется порядок их взаимного расположения.
Общая композиция произведения предопределяется порядком последовательного расположения рун, строго закрепленным в системе футарка — рунического алфавита. При этом понятия начала поэмы, или первой строфы, было в рамках данной традиции достаточно условным: руническому религиозно-философскому сознанию, базировавшемуся на идее цикличности, расположение строф поэмы мыслилось как некий круг, колесо бесконечно повторяющихся с любого места прочтений. Важен был лишь порядок, очередность взаимного расположения рун и соответствующих им строф.
Вообще традиционный нелинейный (или, верее сказать, долинейный) характер выстраивания религиозно-философских моделей мифологического пространства обнаруживает себя и на иных композиционных уровнях произведений этого жанра. Что здесь имеется в виду?
Как и многие другие индоевропейские алфавиты (например, древнегреческий), футарк делился на три части по 8 знаков каждая. Такая часть алфавита у германо-скандинавских народов называлась аттом. Каждый атт был соотнесен с определенным языческим богом: первый — с Фрейей, второй — с Хеймдалем, третий — с Тюром (приводятся скандинавские варианты имен германских богов). Специфика функций каждого божества в системе пантеона предопределяла общую проблематику рунических мифологем, трактуемых в соответствующих 8 строфах поэмы.
Сам атт мыслился как совокупность восьми возможных направлений горизонта в следующей последовательности: север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, то есть, выражаясь современным языком, «по часовой стрелке». В пределах каждого атта руны мыслились расположенными по кругу, причем каждая из них была сориентирована по одному из вышеперечисленных 8 направлений. Таким образом, понятие первой и последней строфы в пределах каждого из аттов также являлось относительным.
Каковы же основные различия между руническими поэмами? В первую очередь, это различия, обусловленные разницей между самими руническими алфавитами, количеством и характером входивших в них рун. Так, 24-компонентный старший футарк II–VII веков лег в основу немецкой рунической поэмы. Сложившийся в VIII веке 16-компонентный младший футарк предопределил 16-строфную композицию норвежской и исландской рунических поэм. “Abecedarium Nirmannicum” также ориентирован на этот рунический алфавит. Англо-саксы, творцы самого обширного футарка из 34 знаков, создали и самую объемную руническую поэму из 29 строф. К слову, это — единственная из традиций рассматриваемого типа, в рамках которой некоторые руны не несли символической религиозно-философской нагрузки, а использовались лишь для обозначения определенных звуков.
В плане стихосложения между рассматриваемыми произведениями также имеются некоторые различия. Норвежская и исландская поэмы написаны скандинавским вариантом аллитерационного стиха (небольшая длина стиха, конец предложения обычно совпадает с концом стиха), а англо-саксонская — западногерманским вариантом (большая длина стиха, конец предложения часто приходится на цезуру внутри стиха). “Abecedarium Nirmannicum” вообще обнаруживает следы влияния латинской поэзии.
Но наиболее интересными, на мой взгляд, являются различия в трактовке рунической мифологемы в различных произведениях. Здесь возможны 4 основных варианта:
Особое место среди литературных памятников, так или иначе соотносимых с традицией жанра рунических произведений, занимает англо-саксонская аллитерационная поэма VIII века “Salomon and Saturn”. Написанная в форме чередующихся монологов двух персонажей — библейского Соломона и германо-скандинавского бога-трикстера Локки (иносказательно обозначенного в тексте именем соответствовавшей ему планеты Сатурн), поэма представляет собой попытку соотнесения ряда важнейших философских и морально-этических категорий христианства и англо-саксонского язычества.
Особый интерес в контексте рассматриваемой нами проблематики представляет фрагмент произведения, начинающийся с 95 и завершающийся 104 стихом. Здесь в текст поэмы последовательно вкрапляются 17 различных англо-саксонских рун, однако сопровождающий их символический комментарий уже несет на себе явный отпечаток христианской традиции. Еще более важно следующее: изменен сам порядок взаиморасположения рун, характерный для футарка. Так, первой интерпретируется 14-ая руна, второй — 25-ая, третьей — 17-ая, четвертой — 19-ая и так далее. На первый взгляд здесь нет никакой последовательности. Однако композиция рассматриваемого фрагмента не хаотична, а подчинена единому скрытому принципу, тщательно замаскированному автором-мистиком в глубинах поэмы.
Если собрать разбросанные по тексту руны в единую строку и попытаться последовательно прочитать ее с точки зрения их чисто фонетических значений, то они складываются в слова на латыни “Pater Nos[ter]” — «Отче наш», отсылая, таким образом, к соответствующей христианской молитве. Что хотел выразить (или, скорее, зашифровать) подобным образом неизвестный автор поэмы? Безусловно, подобный феномен заслуживает самого пристального внимания и может стать предметом отдельного исследования.
Забытые Европой почти на половину тысячелетия и заново открытые чуть более ста лет назад, рунические поэмы и по сей день являются одним из наименее изученных литературных феноменов, порождая все новые и новые интерпретации, гипотезы, споры. Феноменом, расширяющим и уточняющим наши представления о средневековой поэзии и культуре в целом.